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Comment pratiquer au 21ème siècle ?

 
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Sunyata


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MessagePosté le: Jeu 8 Déc - 17:22 (2016)    Sujet du message: Comment pratiquer au 21ème siècle ? Répondre en citant

http://www.kagyuoffice-fr.org/17e_karmapa/2016/11/comment-pratiquer-au-21eme-siecle/

Les récents enseignements que le Gyalwang Karmapa a donnés à New Delhi portaient sur la divinité du nom d’Akshobhya ou Mitroukpa en tibétain (l’inébranlable). Les deux premiers jours, le Karmapa a présenté la lignée de pratique d’Akshobhya et a raconté comment il a atteint l’éveil complet. Le troisième jour, il a conféré l’initiation. Il y a eu également un temps pour les questions-réponses.

D’abord, le Karmapa note que la pratique d’Akshobhya a une longue histoire dans la lignée Kagyu. En particulier, sa pratique est centrale pour la tradition Drukpa Kagyu dont les maîtres ont composé de nombreux textes sur la pratique.

Le Karmapa raconte ensuite l’histoire d’Akshobhya. Il y a de nombreux kalpas, il était moine et demanda au Bouddha connu sous le nom d’’Yeux immenses’ : « Quelle est la pratique la plus importante pour quelqu’un qui est sur le chemin du bodhisattva ? » Le Bouddha ‘Yeux immenses’ répondit : « La capacité à demeurer inébranlable face aux perturbations négatives telles que la colère ou la haine. »

Quand tous les moines entendirent cela, ils en furent grandement inspirés et emplis de joie. Le moine qui devait devenir Akshobhya fit alors le vœu suivant : « À partir de ce jour jusqu’à ce que j’obtienne l’état de bouddha, je n’aurai plus de haine pour aucun être. » Ceci est le premier des huit grands souhaits que fit ce moine et le souhait crucial qui le conduisit à l’éveil complet.

Selon le Karmapa, en réfléchissant à ce vœu, nous pouvons nous rendre compte du courage d’Akshobhya. Pourquoi ? Les êtres ordinaires comme nous n’avons aucune idée de l’endroit où nous irons dans notre prochaine vie ; nous ne sommes même pas sûrs de ce qui va se produire dans le futur au cours de cette vie présente. Alors, on peut bien imaginer qu’on n’ait pas le courage de prendre le vœu d’éviter la haine en cette vie. C’est en effet difficile à faire, mais nous sommes des disciples du Bouddha et il nous faut essayer. Nous pouvons commencer par une courte période comme trois heures, puis passer à trois jours, trois mois, trois ans, etc.

Le Karmapa explique qu’en général, dans le bouddhisme, le sens du mot ‘colère’ est légèrement différent de celui du mot ‘haine’. La colère est un élan passager, tandis que la haine est plus envahissante ; elle pénètre notre cœur et va jusque dans nos os. De ce fait, nous devons apprendre à être comme Akshobhya et à pratiquer par étapes, allant pas à pas. Cependant, simplement dire que nous n’allons plus avoir de haine ne suffit pas ; pour travailler avec la haine, il nous faut trouver des raisons qui puissent nous convaincre et des moyens efficaces afin qu’un jour elle se dissipe complètement. Nous ne trouverons pas ces raisons seulement dans des livres ou auprès de nos maîtres : nous devons bien regarder à l’intérieur de nous-même et essayer de nous convaincre nous-même.

Le Karmapa propose de se mettre au défi mais sans trop de pression : on peut pratiquer comme un enfant qui joue. Il suggère aussi de se concentrer sur la patience (la tolérance) qui est le remède traditionnel contre la colère. La patience se comprend habituellement comme ayant trois aspects : la patience avec quelqu’un qui nous fait du mal, la patience qui peut supporter la souffrance, et la patience qui ne craint pas la profonde vérité du dharma. La première catégorie renvoie à des situations que nous trouvons injustes ou qui nous offensent. Quand ceci se produit, soyons patient. Observons d’abord ‘l’ennemi’ qui nous fait du mal et voyons s’il est capable de contrôler ses émotions, ou si ce sont ses émotions qui le contrôlent. S’il est sous l’emprise de ses émotions et très inquiet par exemple, alors c’est l’émotion qui a causé le mal et non la personne ; il est donc inutile d’en être contrarié.

De nos jours, il y a beaucoup de terroristes dans le monde, mais ils ne sont pas nés terroristes. Ce qui les a rendu terroristes, c’est leur environnement. C’est une situation passagère, comme quand les nuages cachent le soleil, ce n’est pas la faute du soleil. Il nous faut développer une compréhension plus profonde de ces situations passagères et ne pas porter de jugements uniquement fondés sur l’apparence des choses.

Le Karmapa précise qu’en ces temps troublés, la raison pour laquelle nous faisons des cérémonies, des retraites et des pujas, c’est parce que les êtres humains ont créé un karma négatif considérable par leur mauvaise utilisation de la technologie, de la science et de l’économie. Et notre force dépasse notre imagination ; nous avons déjà le pouvoir de détruire la planète mais nous ne nous en rendons pas compte. La pratique d’Akshobhya est la façon la meilleure et la plus précieuse de nous purifier de ce karma négatif.

Le Karmapa parle du vœu de bodhisattva et décrit les deux types de bodhicitta – la bodhicitta de l’aspiration (le souhait d’aider) et la bodhicitta appliquée (l’activité elle-même) – et il résume le vœu lui-même en ces termes : ne jamais abandonner aucun être. Le plus important est de passer à l’action, et pas seulement de faire des souhaits. Quand nous sommes impliqué dans une activité, nous devons maintenir un état d’esprit positif et ne jamais perdre confiance en nous. Par la patience et la persévérance, face à ce monde complexe et sombre, nous développons notre force et augmentons notre capacité à faire le bien d’autrui.

Question : Je suis disciple du IV e Jamgœn Kongtrul Rinpoché. Dans la situation actuelle (après son départ du monastère), comment continuer ma pratique avec foi ?

Le Karmapa : Comment puis-je le dire ? Ce n’est ni bon ni mauvais, au sens où certains l’entendent. J’ai été très affecté quand cela s’est produit, comme la plupart d’entre vous le save. Après avoir tout bien considéré, je ne suis pas trop inquiet. Pour être honnête, j’ai souvent le sentiment que je le vois différemment des autres parce que j’ai de la sympathie pour lui. J’en suis aussi passé par là en tant qu’être humain, je comprends et j’éprouve vraiment de la sympathie.

Mais je ne crois pas que nous devrions perdre notre foi simplement parce que Rinpoché a fait ce choix. Il n’y a pas lieu de perdre la foi. Surtout, j’espère qu’il n’abandonnera pas les êtres ni la lignée ; dans ce cas, tout ira bien. C’est mon principal souhait. Il appartient à Rinpoché de décider comment il accomplira ceci.

Ne prêtez pas trop attention à la façon dont vous ressentez les choses ou les envisagez pour l’instant, en vous imaginant que les choses devraient être comme ceci ou comme cela. Ce n’est pas ce que je fais et vous devriez en faire autant, en particulier parce qu’un bodhisattva peut être bénéfique aux êtres de multiples manières. Le plus important est qu’il ait l’intention et la volonté d’être un bodhisattva, et de faire le bien des êtres. Si c’est le cas, alors il n’y a rien de préoccupant. Voici quelle est ma façon de penser et mon attitude personnelle envers Rinpoché.

D’un autre côté, il est détenteur d’une lignée et une incarnation de Jamgœn Kongtrul Rinpoché. Pour la lignée, c’est une perte énorme, même si on ne peut pas vraiment dire que c’est le cas tant que nous ne savons pas ce qui va se passer dans le futur. À court terme cependant, c’est une perte immense en particulier pour le monastère de Rinpoché car ils ne s’y attendaient pas du tout. Comme vous le savez tous, le IIIe Jamgœn Rinpoché est mort très jeune, et maintenant le IVe Jamgœn Rinpoché les a quittés aussi très jeune ; pour eux, la souffrance qu’ils ressentent dans leur cœur est immense. Nous pouvons tous le comprendre. Si vous en avez la possibilité, essayez de les aider autant que vous le pouvez ; c’est très important. Je vois bien que tous les gens autour de lui ont fait de leur mieux ; ils n’auraient pas pu faire plus. C’est pourquoi, par moment, je me fais le reproche de ne pas m’être mieux occupé de Rinpoché, et si je me fais ce reproche, ce sera peut-être un peu mieux pour eux.



Question : Comment pouvons-nous savoir si nous progressons dans notre pratique ?

Le Karmapa : Quand nous disons que nous voulons trouver la paix intérieure, etc., nous imaginons souvent quelque chose qui ressemble à un massage mental très réconfortant et qui nous rend heureux et détendu. Mais en fait, la pratique présente des étapes difficiles, comme l’entrainement à l’armée. Parfois, la pratique peut être plus douloureuse qu’une grosse opération ou que si on vous remplaçait tous les os ; alors si vous vous sentez joyeux et formidable, c’est peut-être que vous ne pratiquez pas très bien. À d’autres moments, juste quand vous sentez que la pratique est difficile et douloureuse, c’est alors qu’un changement réel se produit dans votre esprit.

Question : Comment installer un autel chez nous ?

Le Karmapa : C’est un sujet que j’ai toujours voulu aborder car beaucoup de gens me posent la question. Certaines personnes suivent le mahayana chinois traditionnel, d’autres le bouddhisme tibétain ; il est donc bon d’être conscient des différentes images quand vous installez un autel car il serait dommage de créer un conflit ou de se disputer à ce sujet.

De nos jours, on trouve facilement des représentations de nombreuses divinités du vajrayana, mais il nous faut faire attention. Par exemple, les protecteurs ont un caractère confidentiel et nous ne sommes pas autorisés à les dévoiler à tout le monde. Les exposer comme s’il s’agissait d’une publicité viole les principes du vajrayana. C’est aussi vrai des divinités du anuttara yoga, qui ne devraient pas être montrées à n’importe qui. Si vous voulez installer un autel, vous pouvez y placer des images de divinités populaires comme le Bouddha Shakyamouni, Amitabha, Avalokiteshvara, Gourou Rinpoché, Tara, Bhaisajyaguru (le Bouddha médecin) et Akshobhya. Elles sont simples et largement connues. Mais si nous sommes engagé dans la pratique d’une divinité particulière, il est mieux de placer l’image dans notre texte ou de la poser sur notre porte-texte.

Nous devons aussi faire attention avec la photo de notre enseignant. Si vous avez ma photo, ne la mettez pas sur l’autel à côté de représentations de bodhisattvas; il en est de même pour les photos d’autres enseignants. Si vous souhaitez avoir l’image d’un enseignant, mettez-la sur un mur proche. Il ne convient pas de la poser au milieu de l’autel ou qu’elle se trouve parmi des répliques de bodhisattvas. Il y a différentes catégories d’enseignants (lamas ou gourous) : certains sont éveillés, d’autres ne le sont pas, mais ils peuvent néanmoins être des enseignants qualifiés. Si vous placez la photo d’un enseignant qui n’est pas un être éveillé au milieu d’images de bodhisattvas, ce n’est pas bon pour l’enseignant, même si on le considère comme le Bouddha.

Pour illustrer ce point, le Karmapa raconte l’histoire de Maudgalyayana qui, avec Sharipoutra, était l’un des deux plus célèbres disciples du Bouddha. Maudgalyayana possédait les six types de cognitions supérieures qui, entre autres choses, lui permettaient de se déplacer librement. Une fois, il est allé dans le monde des enfers où il a vu un maître indien qui y avait repris naissance. Ce maître l’a supplié de porter un message à ses disciples. Ces derniers avaient construit un stoupa qui contenait les ossements du maître et beaucoup de gens y faisaient des circumambulations, ce qui causait au maître une atroce souffrance ; il leur demandait donc d’arrêter.

Quand Maudgalyayana transmit le message du maître à ses disciples, ils en furent irrités : « Vous ne connaissez même pas notre grand maître et ne faites que l’insulter. » Ils le rouèrent de tant de coups qu’il était à demi mort, et peu de temps après il décéda. Comment quelqu’un qui avait les pouvoirs psychiques de Maudgalyayana pouvait-il finir comme ça ? Il se souvint que, dans une vie passée, il avait battu quelqu’un à mort, créant ainsi le karma négatif expérimenté dans cette vie. Nous voyons ainsi que, quelle qu’ait été l’excellence de ses pouvoirs psychiques, ils ne pourraient jamais être plus puissants que son karma.

Pour ces raisons, je pense qu’il vaut mieux ne pas placer la photo de son gourou ou son nom, ou a fortiori, le nom des sponsors sur un autel ; ce n’est pas approprié. Veillez aussi à faire attention quand vous disposez des photos ou des images de divinités tantriques sur l’autel. Tout comme dans l’Arbre du refuge, il y a des règles pour placer les divinités dans le bon ordre : le Bouddha, le Dharma, la Sangha, le gourou, les divinités de Yidam, les dakinis et les protecteurs. Bien que tous les êtres soient égaux, en apparence chacun doit occuper la place correcte. Bien sûr, quand nous disposons notre autel, il n’est pas toujours possible de consulter notre enseignant ; il nous faut donc une connaissance de base, un sens de comment les choses doivent être. Sauf si votre enseignant vous a donné d’autres instructions, il est plus sûr de placer l’image du gourou sur le côté.



Le dernier jour des enseignements, le Karmapa a conféré l’initiation d’Akshobhya aux étudiants fortunés qui ont assisté aux enseignements et passé ces trois jours précieux en présence du Karmapa.
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Dans la plupart des pays, les citoyens possèdent la liberté de parole. Mais dans une démocratie, ils possèdent encore la liberté après avoir parlé.
André Guillois

Sunyata
http://sunyat.free.fr


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MessagePosté le: Jeu 8 Déc - 17:22 (2016)    Sujet du message: Publicité

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